Os Ibejis e a arte decolonial

Um exemplo dessa relação é do alemão Johann Joachim Winckelmann, o primeiro autor a propor um modelo de história da arte no século 18, no qual constava uma hierarquia de desenvolvimento entre as civilizações a partir da produção artística, sendo a da Europa “mais elevada” e a do Egito “menos elevada”. É importante citar que o autor também é um dos fundadores da arqueologia científica e que este modelo tornou-se fundamental para justificar e embasar a eugenia – “ciência” cujo objetivo era obter provas biológicas de superioridade e inferioridade entre as raças, resgatada pelo nazismo na metade do século 20. Nesse cenário, no século 19, a história da arte torna-se disciplina dentro do Instituto de Pesquisa de História Austríaca, em uma tentativa de projeção enquanto império, tendo a arte enquanto ferramenta de legitimação. O motivo desse desejo justificava-se uma vez que os impérios tinham direito à exploração de terras e pessoas nos continentes asiático e africano.

Com o mesmo objetivo, outras nações adotam a ideia de arte nacional enquanto ferramenta imperial, expondo suas produções artísticas na Exposição Universal de Viena, em 1873. Essa atmosfera é a responsável pela 1ª Guerra Mundial em que os impérios, legitimados por suas respectivas histórias da arte, entram em conflito para exploração de territórios no continente africano e asiático, onde vivem os povos cujos corpos estavam condenados à escravidão perpétua desde a bula papal do final do século 15.

Contudo, é possível perceber que a narrativa ética e estética que estrutura a História da Arte constitui um duplo gêmeo das instâncias coloniais de subjugação de gênero e raça, que começam a ser questionadas. Para nossa felicidade, como defende o especialista em arte medieval Hans Belting, tal narrativa chegou a seu fim na modernidade, uma vez que era exclusividade do continente europeu e do gênero masculino. Logo, os artistas citados aqui apresentam uma dinâmica de crítica e inovação que propõe uma fusão que aniquila a dicotomia entre essas duas partes forjadas no projeto colonial. 

Segundo os yorubas, a morte de um gêmeo implica no processo de extinção do outro. Sendo assim, a arte decolonial instaura no desejo artístico uma vontade de destruição da política sociocultural do genocídio que afeta mulheres, africanos e afrodescendentes, população LGBTQI+, povos do Leste Europeu, Oriente Médio etc. Não obstante, obras decoloniais têm tido valorização exponencial, movimentando em média 37 bilhões de dólares ao ano – o que revela uma vontade global de mudança. A participação do Brasil nesse mercado ainda é inexpressiva. Considerando o histórico do País que foi o último a abandonar o tráfico de pessoas escravizadas no continente africano, fica a dúvida se repetiremos a história, agora no campo das artes. As coleções de arte são fundamentais na construção nacional do arcabouço ético e estético de cada país. São elas que constituirão nossa história cultural nas próximas décadas, e a definição deste futuro é parte das aquisições e das coleções que formamos no presente.