Black is King: Uma análise decolonial

Não por acaso, esta música conta com um protagonismo maior de Hú, uma vez que a escravidão atlântica figura como personagem fundamental na constituição de comunidades afro-diaspóricas. Deste modo, o próprio mar, na figura de Hú, revela-se um personagem relevante na jornada de Negro em sua retomada ao trono. Nesta performance, aparecem citações a etnias com tradições bélicas como os massais (sul do Kenya), que aparecem em seus tradicionais saltos em ternos roxos, e as himbas (originalmente de Angola, agora ocupando o território ao norte da Namíbia), adornadas com barro vermelho e seus penteados característicos.

Esta é a primeira aparição das himbas em “Black is King”, e abre o debate sobre o feminino na obra. Há uma reflexão entre a relação do feminino e a água enquanto símbolo de renascimento. Assim como um debate sobre pigmentocracia absolutamente relevante na música “Brown Skin Girl”. A pigmentocracia, ou colorismo, é um traço do racismo em que pessoas negras de pele clara têm uma aceitação maior, em detrimento de pessoas negras de pele escura. Isto é refletido em diversas crises humanitárias, como por exemplo, a indústria de clareamento de pele ser a terceira maior em toda Nigéria, perdendo apenas para produtos como chá e sabão, além da menor incidência de assassinatos quando comparamos pessoas mais claras e mais escuras no Brasil e EUA, maior promoção institucional e, obviamente, maior representatividade em veículos de comunicação. Beyoncé refere-se a esta última manifestação de modo a produzir um statement visual através do protagonismo de celebridades de pele escura como Naomi Campbell, Lupita Nyon’o, Adut Akech, além de sua antiga parceira de palco Kelly Rowland.

O debate quanto à questão feminina aparece novamente somente na performance de “My Power”, quando a artista retoma brevemente a temática e um dos poucos momentos da narrativa no qual uma noção bélica do feminino está presente. O grande problema de “Black is King”, e talvez o único, é não conseguir livrar-se da narrativa em que o homem é um protagonista correndo atrás de seu destino, e a função feminina encerra-se no encontro com este homem, ou na função materna. Além de hétero-normativa, a perspectiva da artista sobre o tema é contraproducente na disputa do imaginário sobre o poder e na promoção de mulheres em posição de liderança. 

Felizmente, há ainda uma reflexão sobre a masculinidade dos homens negros e os impactos deste universo simbólico sobre a comunidade. Nesta perspectiva, o casamento figura enquanto reencontro de Negro com o rio, ou a água, na figura feminina, tornando possível que ele retorne ao momento em que foi afastado de seu lar. Este momento é simbolizado pelo encontro com crianças usando belos adornos de cores e flores característicos da etnia suri do Vale Omo, região etíope nunca colonizada ou escravizada.

Por fim, em “Spirit”, sua performance final, ela evoca a atualização de situações do passado através dos corpos de seus dançarinos no deserto, performando Gamboot, uma dança criada nos anos 1970 quando povos de diversas partes do continente africano convergiram para África do Sul, atraídos pelo trabalho nas minas. Por falarem línguas diferentes, um dos entretenimentos deste grupo é a dança que unificava a todos em momentos de lazer, algo análogo ao processo identitário das culturas negras da diáspora.

Esta analogia funciona como uma declaração final do principal tema da obra: de que a atual crise racial tem uma dimensão que transcende à morte, uma vez que as atuais reivindicações ecoam uma jornada iniciada por nossos ancestrais, e que até o presente momento, não chegou ao fim.